Bienvenidos ¿que es la psicología Transpersonal?

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Bienvenidos a este espacio donde os ofrezco lo que pueda compartir, para crecer y sanarnos, para ser.

Que es la psicología Transpersonal?

A principio de los años 50 del siglo XX, el psicólogo Abraham Maslow, llega a la conclusión de la necesidad de re fundar la psicología, dada la visión limitada que daban del ser humano las dos corrientes principales. El conductismo reducía la persona a datos y estadísticas, y el psicoanálisis sólo trabajaba con los aspectos negativos. Así pues agrupado dentro del llamado “Movimiento del potencial humano” Maslow hace los planteamientos de la psicología humanista o “Tercera fuerza” en respuesta a las dos corrientes principales. Unos años más tarde, el mismo Maslow, se vio en necesidad de incluir dentro de la psicología humanista una serie de aspectos de la naturaleza humana que se habían puesto de relieve durante la década del 60. La meditación, los estados modificados de conciencia, la revolución sexual, las comunes, la revalorización de las culturas indígenas y muchos mas, pusieron en evidencia de nuevo que había que ir más lejos. En 1969 junto con otros psicólogos y psiquiatras como Stanislav Grof, Anthony Sutich o Miles Vich, Maslow crean la psicología Transpersonal (más allá-Trans persona-de la máscara, en su significado etimológico) o “Cuarta fuerza”, con la intención de hacer una psicología de la conciencia que incluya las dimensiones trascendentes del ser.

La terapia Transpersonal

En contraste a las anteriores escuelas, la psicología Transpersonal, plantea un acercamiento terapéutico a la persona como ser participante de una realidad “espiritual”, donde el ego es un vehículo de la auténtica identidad que se esfuerza por expresarse y que utiliza “la crisis” como medio de transformación. La neurosis y la psicosis son expresiones de la identificación con el ego limitado y temporal. En la terapia Transpersonal, la persona pasa de ser un “paciente”, receptor de una técnica terapéutica que curará de su disfunción, como era a las anteriores escuelas psicológicas, a ser un “actiente” que experimenta un proceso de auto descubrimiento profundo acompañado por el terapeuta. Se trata, pues, de facilitar la re-conexión de la persona con su autentica identidad: el Ser.

Para poder seguir este camino de reencuentro, la psicología Transpersonal, utiliza además de las técnicas heredadas de las anteriores escuelas, como el análisis verbal o el trabajo corporal, las llamadas técnicas de modificación de la conciencia como la meditación o la hiperventilación. Estas técnicas permiten el acceso directo a todas las capas del subconsciente, incluso las más profundas, donde la persona puede comprender la estructura de su identificación con el ego y experimentar la totalidad de su verdadero ser.


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La construcción del robot humano: Neoliberalismo, neurociencias y materialismo.

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cerebro robot

Desde hace ya una década, una crisis mundial empezó a hacer tambalear la ideología del consumismo infinito. Toda la sociedad humana de Occidente y parte de la Oriente se enfrentó a una crisis de sentido al encontrarse con un límite y un retroceso de la economía que comportó su equivalente en el proyecto social. Esta crisis de sentido impulsó un cambio de pensamiento con una apertura mayor, por parte de grandes segmentos de la sociedad, hacia la espiritualidad en sus más variadas formas y hacia las escuelas que planteaban una solución interior al sufrimiento y una visión no materialista de la vida. Proliferaron así todo tipo de propuestas espirituales y terapéuticas: Yoga, terapia Gestalt, Bioenergética, meditación Budista, Mindfulness, encuentros chamánicos, reiki, etc, que ofrecían un nuevo sentido a la propia existencia. Esta nueva fase de “ampliación de la conciencia” favoreció a su vez que ciertas técnicas psicoterapéuticas que habían sido desdeñadas o incluso prohibidas fueran aceptadas de nuevo y se iniciaran investigaciones muy prometedoras. Ejemplos de estas investigaciones fueron la implementación de reiki en los hospitales públicos, la introducción de la meditación, o la educación emocional, en las escuelas o el reinicio de la psicoterapia asistida con psicodélicos para personas que sufren PSTD o enfermos terminales. A nivel popular se pudo observar cómo hasta las personas más escépticas o con una educación más clásica empezaron a interesarse por todo tipo de terapias alternativas al sistema público y privado de medicina y por propuestas de tipo espiritual al margen de las religiones y escuelas de pensamiento establecidas.

A nivel socio-económico esto representó un descenso de los pacientes en las consultas médicas (especialmente en psiquiatría) y de los feligreses en las diferentes iglesias. Empezaron a oírse voces críticas contra la industria farmacéutica, acusada de actuar inmoralmente, con un interés centrado en vender nuevos medicamentos por encima del interés en la salud. También aparecieron quejas y protestas anexas respecto al sobrediagnóstico, especialmente en la salud mental, con aparentes epidemias de TDAH, trastorno bipolar, depresión o ansiedad. En general se empezaron a respirar unos aires que recordaban al fenómeno que en los años 60-70 se dio en llamar contracultura, con la aparición de organizaciones alternativas al sistema establecido en ámbitos tan dispares como la alimentación, la educación, la política, la estructura familiar, el sexo o la vivienda.

Sin duda una situación como la que se estaba empezando a gestar debió preocupar a los grandes intereses económicos (recordemos que las multinacionales farmacéuticas son uno de los tres grandes negocios en volumen del planeta y las religiones establecidas son una de las herramientas de control social más importantes) y políticos. Su contraataque se ha hecho esperar, pero cuando ha llegado se ha desarrollado de una manera muy inteligente y coordinada en todos los frentes, dando lugar al surgimiento de una ideología de cariz autoritario que contempla a los seres humanos como elementos a utilizar o desechar según los intereses económicos.

Este nuevo materialismo niega la dimensión espiritual del ser humano y de la vida, y se afirma a sí misma en un racionalismo ateo exacerbado y agresivo. En la era de la posverdad, su herramienta principal es la desinformación y la propaganda, siempre bajo el paraguas de una ciencia supuestamente basada en la evidencia. Se propone una visión reduccionista del fenómeno humano a los elementos más biológicos y superficiales de su conducta, cuantificable y manipulable mediante la administración de psicofármacos. Un paso más allá del “Mundo feliz” preconizado por Huxley, la tecnología se ha convertido en el máximo exponente para el control y la alienación.

Esta ideología materialista y cientifista se ha extendido a todos los ámbitos de discusión sobre la conciencia o la psique humana. Las hipótesis que plantea respecto a la realidad de la conciencia como un subproducto accidental de los procesos cerebrales comportan, a nivel práctico, un cambio radical en la situación actual de la salud mental, la educación, la espiritualidad, la medicina y la misma estructura de la sociedad, apoyándose y justificándose en una novedosa tecnología, el neuroescáner, que pretende ser la única vía para el estudio de la mente humana, y en la nueva ciencia que ha creado, la neurociencia, como poseedora de una verdad física y única.

En la salud mental esta nueva visión supone un cambio de dirección en el diagnóstico, el tratamiento y la situación de las personas que puedan sufrir problemas mentales. Si la mente y la conciencia son subproductos del funcionamiento cerebral, y están condicionados físicamente por una genética que configura el cerebro, todo problema mental es un problema físico y, como tal, puede y debe ser tratado físicamente, mediante medicación o reeducación conductual, siguiendo rígidos protocolos que, en un futuro, podrán ser aplicados, no ya por terapeutas o profesionales de la salud mental, sino mediante programas de ordenador y otros cachibaches cibernéticos.

Lo más preocupante son las propuestas de ley que se han presentado ya en algunos países, como España o Argentina, por partidos políticos de la derecha, populista y ultraliberal, que ilegalizarían toda aquella práctica de salud, o incluso espiritual, que no estuviera fundamentada en la verdad única de la ciencia basada en la evidencia. En estas propuestas de ley se propone perseguir y castigar la práctica de disciplinas tan variadas como el psicoanálisis, la bioenergética, la psicoterapia Junguiana, la terapia Gestalt, el reiki, la PNL, la terapia regresiva y una lista interminable, bajo el planteamiento de que son fraudes y un peligro para la salud pública.

No se ha de perder de vista que este tipo de leyes son la punta del iceberg de una propuesta social, política y económica mucho más amplia, de un replanteamiento de toda la sociedad occidental hacia un modelo de control social, donde la mayoría de seres humanos son observados como herramientas desechables dentro del mecanismo de producción mundial, seres mecánicos, programables y predecibles, al servicio de unos pocos programadores, robots sin alma.

Barcelona, 18 de enero del 2018.

Jordi Àlvarez Carniago es psicoterapeuta de orientación transpersonal, investigador, docente y conferenciante en temas de psicología, conciencia y espiritualidad.

Artículo publicado originalmente en la revista online Sentidos. Ver el original: https://dauescueladevida.blogspot.com.es/2018/02/revista-sentidos-febrero2018_14.html

 

The construction of the human robot: Neoliberalism, neuroscience and materialism.

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The construction of the human robot: Neoliberalism, neuroscience and materialism.

From a decade ago, a global crisis began to shake the ideology of consumerism infinity. All of human society of the west and part of the Middle East faced a crisis of meaning to be found with a limit and a decline of the economy that led to a limit and a setback in the social project. This crisis of meaning a change of thought with more openness, by large segments of the society, toward spirituality in its most varied forms and to the schools that pose an internal solution to the suffering and a materialistic vision of life. Proliferated as well all kinds of spiritual and therapeutic proposals: Yoga, Gestalt Therapy, Bioenergetics, Buddhist meditation, mindfulness, shamanic encounters, reiki, etc., which offered a new meaning to our existence. This new phase of “broadening of consciousness” favoured his time that certain psychotherapeutic techniques that had been ignored or even banned were accepted in new and very promising research will be initiated. Examples of these investigations were the implementation of reiki in public hospitals, the introduction of meditation, or the emotional education, in schools or restarting the psychedelic assisted psychotherapy for people who suffer from PTSD or terminally ill patients. At the grass-roots level was seen as the most sceptical or with a more classical education began to take an interest in all types of alternative therapies to the public and private system of medicine and spiritual type proposals outside of religions and schools of thought.

The socio-economic level, this represented a decline in the number of patients in medical consultations (especially in psychiatry) and parishioners in the various churches. They began to hear critical voices against the pharmaceutical industry, accused of acting immorally, with an interest focused on selling new drugs above the interest in health. There were also complaints and protests annexed to the overdiagnosis, especially in the mental health, with apparent epidemics of ADHD, bipolar disorder, depression or anxiety. In general began to breathe a few airs reminiscent to the phenomenon that in the years 60-70 came to counterculture, with the emergence of alternative organizations to the system established in areas as diverse as food, education, politics, family structure, sex or housing.

Without doubt a situation such as the one that was beginning to take shape due concern to the major economic interests (remember that the pharmaceutical multinationals are one of the three big business in volume of the planet and established religions are one of the tools of social control more important) and political rights. His counterattack has been a long time coming, but when it has developed in a very intelligent and coordinated on all fronts, giving rise to an ideology of authoritarian rule that sees human beings as elements to be used or disposed of according to economic interests.

This new materialism denies the spiritual dimension of the human being and life, and asserts itself in a rationalism atheist exacerbated and aggressive. In the postruth era, your main tool is the disinformation and propaganda, always under the umbrella of a science supposedly based on the evidence. It is proposed that a reductionist view of the human phenomenon to the surface and biological elements of their behaviour, always quantifiable and manipulable by the administration of psychotropic drugs. A step beyond the “Brave New World” recommended by Huxley, the technology has become the greatest exponent for the control and alienation.

This materialist ideology and scientistic has spread to all areas of discussion on the consciousness and the human psyche. The hypothesis with respect to the reality of consciousness as an accidental by-product of the brain processes behave, at a practical level, a radical change in the current situation of mental health, education, spirituality, medicine and the same structure of society, supported and justified in a novel technology, the neuro-scanner, which is intended to be the only way for the study of the human mind, and in the new science that has created, neuroscience, as having a physical truth and unique.

In the mental health this new vision represents a change of direction in the diagnosis, treatment, and the situation of persons who may suffer mental problems. If the mind and consciousness are by-products of brain functioning, and are conditioned physically by genetics that configures the brain, all mental problem is a physical problem and, as such, can and should be treated physically, by means of medication or behavioural re-education, following rigid protocols that, in the future, may be applied, not by a therapist or mental health professionals, but through computer programs and other cyber- appliances.

What is most worrying are the proposals that have been presented by political parties of the right-liberal, populist, and the illegalization side, in countries like as Spain or Argentina, that all the health practice, or even spiritual, that was not based on the truth of the evidence-based science. What these law proposals intends to do is to pursue and punish the practice of disciplines as varied as psychoanalysis, bioenergetics, the Jungian psychotherapy, Gestalt Therapy, Reiki, NLP, regressive therapy and an endless list, under the approach that are frauds and a danger to public health.

Don’t lose sight of the fact that this kind of laws are the tip of the iceberg of a proposal on social, political and economic much more comprehensive, a rethinking of the whole western society toward a model of social control, where the majority of human beings are seen as disposable tools within the mechanism of world production, mechanical beings, programmable and predictable, at the service of a few programs, robots without a soul.

Barcelona, 18 January 2018.

Jordi Àlvarez Carniago is a psychotherapist of transpersonal orientation, researcher, teacher and lecturer in psychology, consciousness and spirituality. robot humano

The Influence of Mexican Shamanism in Transpersonal Psychology: Doctor Salvador Roquet’s work.

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Conference presented in XIII Eurotas Transpersonal conference, Varna 2011, by Magda Solé and Jordi Àlvarez.

Transpersonal psychology appeared at the end of the sixties as an answer to a series of inquititudes that had arisen in the world of psychology due to the increasing western interest in modified states of consciousness and spiritual experience. As such, transpersonal psychology emerged as an amplification of humanistic psychology, and included in its vision, ecstatic states and mystic or religious experiences.

Various historical factors converged to increase general interest through a series of themes and subject matter that had been up to that time the exclusive domain of a few university specialists. It’s difficult to determine the causes and effects that were the impulse of the moment of change and opening in the 1960’s. These factors were preceded by people like William James for example and his theories on religious experiences, his ingesting of a Mexican cactus button and spitting it out, which was later named after him (Lophophora williamsii). His unsuccessful attempt to eat the button gave rise to the paradigm of the development of investigations that led to the appearance of what we call today transpersonal framework.

Mexico lies to the south of North America, and unlike its northern neighbours, Canada and the United States, it’s a country which is clearly economically, politically and socially underdeveloped, and the differences between the countries was even greater in the decades 1950 and 60’s.

In certain areas in Mexico, it is still possible to find ethnic tribes with a way of life that has changed very little since Neolithic times, both in terms of beliefs and conditions of life.

This, for North American and Canadian researchers, has been and still is, an unending ethnic, anthropological, botanical and archaeological source right next to home. 1938, Richard Evans Schultes, the ethno-botanic pioneer, crossed the frontier in search of teonanacatl, the sacred mushroom, and travelled to a Huautla de Jimenez, a small village in the state of Oaxaca, where he identified the species Psilocybe and the year later Ololiuqui (seeds of the virgin) another sacred plant used in shamanic healing ceremonies.

A decade and a half later, the banker, Gordon Wasson and his wife Valentina Pavlovna, following in the footsteps of Schultes, travelled to Huautla in their search for “magic mushrooms”. It was there that they met the famous shaman, Maria Sabina. 1955 they were the first “white” people permitted to attend a curing ceremony in which sacred mushrooms were ingested. Wasson’s experience would untap a great interest in the indigenous Mexican culture, curative powers and sacred plants. Wasson also published articles and books witch created interest and publicity. This was the moment the Mexican became the main centre of investigation into sacred plants and shamanism. Michael Harner, Joan Halifax and Angeles Arrien amongst others also carried out ethnic studies and research into Mexican shamanism.

From 1943 onwards, parallel studies and therapies with substances such as LSD, Mescaline and Psilocybin were being developed. Europe and the rest of the world began to experiment with drugs, which they first called psycolitycs (ego dissolvers) or psycomimetics, and later psycodelics (mind expanders). Stanislav Grof was one of the pioneers in investigation into psycolitic therapy in Prague. He later continued his investigation in the United States, this time with psycodelic therapy. 1967, Grof, together with Maslow, Vich, Sutich, Fadiman and Margulies became the founding fathers of Transpersonal Psychology in California. Experiments with psycodelics profoundly influenced this new vision of psychology and human beings.

In transpersonal psychology, this new group of “healers” were greatly interested in the knowledge that the shamans possessed on how to manage modified states of consciousness and also the plants and mushrooms traditionally used in curative rituals. At the present time shamanic techniques such as the drum or guided visualisations are tools widely used by many transpersonal therapists. In spite of the interest generated by their excellent work, shamanism remains a great mystery due in part to the difficulty of the rational, Cartesian, western mind in understanding the multi levelled Cosmo-vision of the traditional shamanic cultures.

Shamanism represents a Cosmo-vision common to a great many beliefs which coincide in the existence of realities superior to everyday life which are inhabited by beings that influence and reign over different aspects of everyday life. Shamans specialists in the community, who can, through accessing modified states of consciousness, communicate with this superior reality and bring back information that permits them to find and maintain the balance of the group in all things. The Shaman is an authority in the community, appreciated for his wisdom. They fulfil the role of doctors, advisors, psychologists and experts in ritual. Each ethnic group or culture with a shamanic tradition, posses a different mythology and multiple explanations as to the origin of illnesses and treatment. Often in groups of the same ethnic culture, the shamans use different explanations and treatment for the same illness or to tell stories about apparently common mythologies. As a result the comprehension or study of techniques and their why’s and wherefores is practically impossible.

One exception to the rule as far as comprehension, application and the study of this techniques was Doctor Salvador Roquet, a Mexican psychiatrist who managed to maintain an  extended communicative  dialogue with shamans from the Mixes, Tarahumaras, Huicholes and Mazatecos tribes, in an ambit of cooperation not only a therapeutic level, but also at a sanitary, educative and social one.

Salvador Roquet developed a process of interchange with indigenous shamans that led to the creation of a therapeutic and philosophical system, where a real intercultural process existed, not one of imitation or simple reproduction of techniques, but an authentic collaboration. This process was due to the special circumstances surrounding Doctor Roquet’s life.

Born in 1920, he qualified in medicine and practised as an epidemiologist, before working for the OMS. He later qualified as a surgeon and practised as a pneumologist. His work allowed him to contact and work with the most humble levels of indigenous society, through which he gained social sensitivity and respect for the indigenous population and their traditions. In 1957 while he was studying psychiatry, he took part in an investigation into the effects of mescaline. This experience affected him deeply, showing him the therapeutic possibilities of psycodelic substances, in spite of the fact that he was treated for depression for a year after his experience.

In 1964 while travelling in Europe, he met two people who influenced his work and theories. One of them, Alexander S Neill, who he visited in his school, Summerhill, shared with him his ideas of introducing psychoanalysis into parental education and also into Summerhill, his school of love. He also met doctor Robert S Hartmann, father of axiology, who asked him to take part in the application of his evaluation test in a project of a school for parents.

By 1967, the project had materialised in the form of a school “Escuela integral Àlvarez”, which conceived the human being as an environmental, spiritual, bio-psycho-social entity. In this same year, Roquet asked Alfonso Caso, founder and director of the national indigenous institute to introduce him to the famous shaman Maria Sabina, because he wanted to study the ritual of the “magic mushrooms” for their possible use in psychotherapy.

From his first meeting with the priestess and healer, doctor Roquet took various patients to her for a magic mushroom session. His practise of taken patients to see shamans remained a constant in his work until his death in 1995. The chants of the shaman suggested to him that the way to lead his patients through their madness was through the management of music and images. On his return to Mexico DF in 1967 he founded the Robert S Hartmann Institute, and also the Albert Schweitzer civil association to finance a hospital and a school in the Sierra Mazateca. It was in the Hartmann institute that he was able to carry out his sessions with psychedelics substances.

Con Maria Sabina, Maria Apolonia y Stanley Krippner, en casa de Maria Sabina 1980

With some of his colleagues, such as Doctor Pierre Favreau, Stanley Kripner and doctor Houston Clark, Roquet develop a therapeutic techniques that was different from the two existing schools, psychedelic and psycolitic. This technique, which he called Roquet’s psycho synthesis, arose from the synthesis of various methodologies including elements from the two schools and others that he had discovered through his work with indigenous healers.

Roquet’s main focus in psycho synthesis therapy was to sensitise the patient through direct confrontation with his neurosis, which allowed love to arise after contact with his madness and mystic experience. The discovery of ketamine and learning how to use Datura as methods leading to dissolution of ego defence, combined with an elaborated program of sessions using both natural psychedelics like seeds of the virgin or Peyote, and laboratory psychedelics such as LSD or MDMA, this combination allowed him to take the subjects through the different phases of the healing experience with great success.

The psycho synthesis sessions which were carried out at the Hartmann institute, in Mexico DF, followed an elaborate protocol where each moment of the therapeutic process of each patient was constantly evaluated using the Hartmann test. The average length of therapy was a year and a half to two years. During this period, sessions of conventional psychotherapy were cyclically combined with sessions using different substances, and work with shamans in La Sierra or desert.

The Hartmann institute had a specially equipped room for sessions with substances. The room was designed to a achieve moments of cognitive saturation, and was equipped with various music systems, cinema projectors, adjustable lights, colours and tape recorders. Sessions were organized with groups of between 15 to 35 men and women from all cultural and social spheres, with different problems and in different moments of the healing process. He gave each one of them the adequate substance for their therapeutic condition.

From 1967 to 1974 there were 720 sessions of psycho synthesis therapy with 1700 patients. The cure rate was 85%.

The Hartmann institute close in 1974 after Doctors Favreau and Roquet were accused of drug trafficking and acting against public health. Although the drug trafficking charges were dropped, they preferred to close the centre and discontinue sessions with substances, at least publically.

Doctor Salvador Roquet continued working on his theory of personality and developed alternative therapies, like “convivials” or “therapy of death”, without substances to achieve the effects of cognitive saturation, madness, death and rebirth. However right up to the end of his career he continued psycho synthesis sessions with substances in private, in Mexico, the United States, Canada and various European countries like France and Spain. He also continued taking his patients to shamans.

Although he was invited to the third international transpersonal congress, where he surprised Stanislav Grof himself with his working methods, and although he took part in conferences and meetings with newly born transpersonal movement, Roquet never really felt comfortable and remained on the outskirts of the main movement. There were various reasons for him distancing himself from the movement, not least his difficulty in communication, he didn’t speak good English and his methods and philosophy were innovative and controversial.

In 1983 Roquet presented his first and only book “los alucinogenos: de la concepcion indigena a una nueva psicoterapia” to the fourth international transpersonal conference, organized by ITA in Davos, Switzerland. The book, published in Mexico in 1981, was a recompilation of all his methodology of work, statistics, philosophy and conclusions from his days of work in the Hartmann institute. Unfortunately the transpersonal movement distanced themselves from therapies with psychedelics substances because of the laws in force at that time and bad press, and did not serve as the vehicle to diffuse Roquet’s innovative vision of therapy with psychedelics.

Although the work by doctor Salvador Roquet and his colleagues have a number of disciples inspired by them (for example the psychologist Magda Solé), they are in great part unknown by the majority of transpersonal therapists. Most of Roquet’s work is archived and stored in Mexico. This material is made up of hundreds of reports, personality test, slides, films and sound recordings, which haven’t yet been studied.

I believe that his experience in relation to indigenous Mexican shamans was unique and supplied data and knowledge still not integrated into the world of transpersonal therapy.

It is my sincere hope and wish that in some small way my work and research will help this integration.

 

Jordi Àlvarez Carniago: Psychotherapist. Member of EUROTAS, European Transpersonal Association.

Cuerpo, corazón, mente y esencia.

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persona

Vivimos una sociedad donde el papel de la mente se ha confundido con la inteligencia, la toma de decisiones y la gestión de nuestra vida se supone que ha de ser dirigida por la mente racional y que solo mediante el pensamiento racional se puede llegar a conocer la naturaleza de la realidad. Sin duda el pensamiento racional y analítico, asociado con la funciones del hemisferio izquierdo del cerebro, es una herramienta imprescindible para poder desarrollarse en la sociedad moderna, y es gracias a él que hemos podido avanzar en muchos aspectos de nuestra vida. La tecnología, por ejemplo, es uno de los principales productos de la razón y ha cambiado nuestra cotidianeidad en poco tiempo, hasta niveles antes inimaginables. Sin embargo, la preeminencia del pensamiento racional también nos ha llevado obviar otros tipos de inteligencia, así como a una desconexión con otras partes de nuestro ser que nos permiten tener un conocimiento más profundo de nosotros mismos, del mundo y de la misma realidad.

En recientes investigaciones se ha encontrado la existencia de un sistema neuronal, con más de 40.000 neuronas, en el órgano cardiaco. La existencia de este sistema neuronal nos habla de una inteligencia del corazón. Esta inteligencia cardiaca complementaría la inteligencia racional ayudando a la gestión emocional y a la toma de decisiones con un sentimiento de unidad y empatía. También otros aspectos de la mente no racionales como la intuición, la creatividad o la espiritualidad, tradicionalmente asociados con el hemisferio derecho del cerebro, han sido infravalorados. Debido al menosprecio de estos tipos de inteligencia, no se ha puesto ningún énfasis en su desarrollo ni en la importancia que tienen para la correcta toma de decisiones y la formación de la personalidad.

Otro aspecto ignorado como fuente de conocimiento es el cuerpo. El cuerpo se comunica mediante sensaciones y nos indica si realmente lo que estamos haciendo o pensando nos es placentero o doloroso, si estamos en armonía con nuestras acciones y pensamientos o, por otro lado, nos estamos obligando a actuar o pensar en contra de nuestra manera de ser. La angustia, la depresión, las enfermedades psicosomáticas, las tensiones musculares o nuestra digestión nos hablan de nuestro estado interior más allá de nuestro pensamiento. Observando al cuerpo, su posición, sus bloqueos, su sensibilidad, podemos darnos cuenta de que está pasando en

nosotros a un nivel más profundo. Olvidar el cuerpo nos convierte en “cerebros con patas”, en personas que creen que son libres y actúan según su voluntad cuando en realidad siguen un programa de lo que se supone que deben hacer o pensar inculcado por la educación y la sociedad. Para poder ser libres realmente debemos aprender a escuchar todas esas partes olvidadas de nuestro ser. En ellas podemos descubrir cuál es nuestro potencial a desarrollar, nuestra auténtica personalidad. Esta personalidad profunda, es lo que en muchas tradiciones espirituales se llama alma o esencia, y constituye nuestro yo autentico, del que el cuerpo, el corazón y la mente son solo partes o expresiones. Vivir en plenitud es un viaje de auto-descubrimiento de esa esencia que nos permitirá afinar y desarrollar todas nuestras capacidades, sentir, actuar, amar y pensar inteligentemente. No somos robots siguiendo una programación, somos la consciencia del universo expresándose.

Jordi Àlvarez Carniago, Psicoterapeuta Transpersonal.

 

Sexualidad y espiritualidad

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amor

En el contexto de la búsqueda moderna y occidental del crecimiento personal, la sexualidad en relación con la espiritualidad se ha convertido en un nuevo foco de interés para los vendedores y consumidores de cursos y soluciones rápidas, o sea, en un producto más a ser consumido. Como antes ocurrió con la meditación o el Yoga, la sexualidad está siendo aprovechada por supuestos maestros y terapeutas para aumentar sus ingresos promoviendo, en el mejor de los casos, la desilusión o la confusión, y en el peor, el rechazo o el fraude.

En este breve artículo intentaré arrojar un poco de luz sobre el tema. Para hacerlo he revisado numerosos documentos que he encontrado al respecto, tanto académicos como de nivel más popular, pero he encontrado muy poco material serio e interesante. De modo que voy a basarme principalmente en mis conocimientos como psicoterapeuta Transpersonal y estudioso de la espiritualidad y la conciencia, así como en mis experiencias y prácticas espirituales.

Hablemos de sexualidad o de cualquier otra cosa, el principal problema cuando se aborda el tema de la espiritualidad es delimitar el significado de este término, ya que no existe una sola definición: cada escuela o corriente entiende la espiritualidad de una manera diferente. Observado desde las diferentes visiones, la finalidad y, por tanto, la práctica del llamado camino espiritual tienen infinitud de matices y objetivos. Es por este hecho que partiré del punto de vista mucho más básico y general de la psicología Transpersonal, que pretende favorecer el desarrollo espiritual de la persona sea cual sea su orientación espiritual o religiosa.

El primer referente que acude a mi mente al respecto del desarrollo psicológico de la sexualidad es Wilhem Reich. Este controvertido médico y psicólogo discípulo de Freud fue el primero que planteó la importancia de un desarrollo sano y amplio de la sexualidad como elemento básico de un desarrollo de la salud psíquica. Reich, en sus trabajos e investigaciones, observó la relación entre la represión sexual y la neurosis, así como su correspondencia corporal, implementando por primera vez en la historia una teoría de la energía bio-psíquica. Por ello es considerado el padre de la bioenergética, disciplina que fue más tarde ampliada y convertida en una terapia corporal por Alexander Lowen. Curiosamente, sus observaciones en el trabajo clínico condujeron a Reich a definir la relación entre la energía sexual y vital y la psique en términos muy similares a como lo veían las tradiciones espirituales de oriente.

El cuerpo, las emociones y la mente son un todo que fluye en una constante interrelación de elementos, no puede existir una armonía mental si no existe una armonía con el cuerpo y las emociones. Por tanto no puede haber un desarrollo de la conciencia, de la espiritualidad, si no existe una armonía en todos los niveles tanto psíquicos como físicos pues, en realidad, todos estos diferentes aspectos forman un todo.

 

Para poder entender el papel de la sexualidad en la espiritualidad se han de superar muchas barreras psicológicas y culturales que todos tenemos en nuestras mentes y que se han desarrollado a lo largo de muchos siglos. La cultura occidental, que tiene en sus fundamentos la visión religiosa judeo-cristiana, ha despreciado y cosificado el cuerpo físico creando una dualidad entre cuerpo y mente. Este hecho ha promovido una comprensión errónea de la sexualidad que la ha convertido en un elemento más de consumo y dominación, de poder.

El cuerpo no es un elemento separado de nuestra esencia sino que es un estado de la misma.Como decía la psicoterapeuta Bernadette Blint el cuerpo es la parte más concreta de nuestro Ser.

Otra de las barreras que existe para comprender y experimentar la sexualidad dentro de nuestra vida espiritual es la confusión entre sexualidad y genitalidad. La sexualidad es la vivencia plena de nuestra existencia como seres poseedores de una capacidad sensual, de los sentidos y las sensaciones, que nos permite relacionarnos con el mundo, con el otro y con nosotros mismos. Las relaciones sexuales genitales son sólo un aspecto de esta vivencia que, sin el desarrollo de los otros aspectos sensuales y espirituales, se convierte en una expresión de nuestra limitada conciencia sobre nosotros mismos y el universo. Mientras nuestra identidad, nuestra conciencia y nuestra atención, esté centrada en nuestra identidad mental o ego, nuestras relaciones sexuales serán un reflejo de esta identificación, o sea, serán egoístas, mentales.

La espiritualidad, entendida desde la psicología Transpersonal, es el desarrollo natural de todos nuestros potenciales en tanto que seres encarnados, con un cuerpo que resulta una concreción temporal de nuestro Ser, de nuestra esencia infinita, atemporal e inmortal. Para podernos desarrollar plenamente, para poder a realizarnos como seres humanos, existe un proceso de maduración de la conciencia como existe un proceso natural de maduración del cuerpo, siguiendo un proceso que actúa en paralelo en los diferentes niveles de nuestro Ser. La aceptación y el disfrute de todos estos niveles comporta, no solo una armonía con nosotros mismos y con los otros, sino también, una armonía con nuestras dimensiones trascendentes, o sea, con el universo.

La sexualidad, desde este punto de vista, englobaría todas nuestras acciones, siendo una manera consciente de relacionarnos con el mundo, donde nuestra existencia encarnada integraría los aspectos sensuales y energéticos en una relación dinámica de intercambio con todo y con todos. No puede haber un desarrollo pleno de nuestras dimensiones humanas y espirituales que no incluya un desarrollo de nuestra dimensión como seres sexuales.

En la mayoría de las corrientes espirituales este desarrollo como seres sexuales se ha visto como algo problemático y se ha limitado o, directamente, se ha reprimido. A pesar de esto, son notables los ejemplos de algunas corrientes y algunos místicos que sí han integrado esta dimensión encarnada y sexual del ser humano, como las corrientes Tántricas del Hinduismo, el Taoismo y el Budismo, místicos como Santa Teresa de Jesús o Rumi, las prácticas chamánicas, e incluso algunas religiones paganas. La sexualidad y las relaciones sexuales se han observado desde estas tradiciones como una representación física de la unión de los principios masculinos y femeninos que se suceden en el cosmos y que son el mismo motor de la creación Divina: la unión del cielo y la tierra, de los principios receptores y creadores, de la vida y la muerte.

El resultado de estas visiones sexualizadas de la espiritualidad ha comportado la creación de técnicas y rituales donde la voluntad, la conciencia y la atención se aplican a la sexualidad permitiendo que las energías psíquicas y físicas actúen como motor del desarrollo espiritual. O sea, que mediante la realización de los aspectos sexuales en relación con el otro se produzca una unión de los aspectos trascendentes e inmanentes del universo o, si lo prefieren, de la Divinidad.

Este tipo de prácticas y experiencias siempre serán integradas dentro un trabajo espiritual y por tanto podrán ser realizadas en relación al nivel de conciencia de las personas que las realicen. Se ha de tener en cuenta que el desarrollo espiritual y la maduración psíquica van de la mano, y que por tanto deben ser armónicos y respetar los ritmos únicos de cada persona. Una práctica espiritual o una terapia que no tenga en cuenta este momento particular puede provocar el efecto contrario al deseado y romper el equilibrio psíquico. No se puede avanzar a saltos sin tener en cuenta el peligro de caerse.

1 de Septiembre del 2016

Jordi Àlvarez Carniago – Psicoterapeuta Transpersonal.

¿Quien soy yo? Identidad y psicología Transpersonal.

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(Publicado originalmente en el blog del Instituto Macuil de México: http://www.institutomacuil.com/quien-soy-yo-sobre-la-psicoterapia-transpersonal-y-la-identidad-2/ )

¿Quién soy yo?

Sobre la psicoterapia Transpersonal y la identidad.

 

Mi experiencia como buscador y ejerciendo la profesión de psicoterapeuta Transpersonal, me ha conducido a reflexionar profundamente sobre una de las preguntas más antiguas de la humanidad: ¿Quién soy yo? Esta pregunta encierra, a su vez, un montón de nuevas reflexiones, como por ejemplo: ¿Qué es la identidad? ¿Por qué soy como soy? ¿Cuál es mi lugar en el mundo?

Desde mi punto de vista, la cuestión de la identidad, es uno de los ejes alrededor del que giran muchos de los sufrimientos y problemas que tenemos las personas y que son el motivo de consulta profesional. Nuestra identidad, o sea, aquello que creemos ser, con lo que nos sentimos identificados, es el origen de muchos de los padeceres cotidianos.

Así pues, ante la pregunta “¿quién eres?”, respondemos con aquello con lo que nos identificamos por ejemplo: Soy médico, soy un paciente, soy el marido de…. Nos identificamos con un género sexual, con nuestro sufrimiento, con nuestros pensamientos, con una educación, con un pasado, con unos apellidos, con una nacionalidad, etc. Creemos que todas esas cosas definen aquello que somos, que creemos absolutamente personal, sin darnos cuenta de que la mayoría de cosas con las que nos identificamos no nos pertenecen, no son propiedad privada, si no que forman parte de la información recibida del exterior sobre quiénes somos y compartida socialmente.

Desde que nacemos nuestra identidad se construye en relación con el otro, con el otro como espejo y referencia, y así, dependiendo de las definiciones y las actitudes de los que tenemos alrededor vamos creándonos una imagen reflejada de nosotros mismos. Cualquier identidad que hemos adoptado tiene sentido solo en relación al otro y, sin embargo, resulta obvio que cada uno de nosotros es un ser único, con unas circunstancias únicas y unos potenciales únicos por desarrollar.

Precisamente, estos potenciales que poseemos se desarrollarán o no dependiendo de las ideas y actitudes que hayan definido nuestra identidad. Esta identidad que adoptamos condiciona nuestro desarrollo y no permite que sepamos quienes somos realmente, es una máscara tras la que ocultamos nuestro verdadero ser para ser aceptados y amados bajo el coste de la ignorancia de nuestra verdadera naturaleza. Un ejemplo común es cuando un hijo de una familia donde los padres y abuelos se han dedicado al ejercicio de la medicina, tiene un gran potencial para la pintura pero desdeña ese potencial porqué él pertenece a un “clan” de personas que se dedican a la medicina y se siente identificado con este, lo contrario podría suceder en una familia donde todos se dedicaron a creación artística y una vocación por la medicina.

La diferencia principal entre las diferentes corrientes de psicología existentes reside en esa visión de cuál es la identidad de las personas. En la psicología Transpersonal se observa a la persona entendiendo que, tras las máscaras o identificaciones de la persona está un ser, una esencia, tratando de expresar su potencial de inteligencia, amor y energía. Esta esencia es la verdadera naturaleza del ser humano, y está más allá de ideas, programaciones sociales o condicionamientos culturales. Cuando se actúa desde la esencia, la mente, el corazón y el cuerpo actúan en armonía consigo mismos, en un presente temporal, en un “aquí y ahora”, sin expectativas ni dependencias, consciente de la unidad con todo y con el todo.

Para poder conectar y actuar desde la esencia los seres humanos hemos desarrollado técnicas y ejercicios, durante miles de años, dentro de lo que se han llamado corrientes espirituales o místicas, así como, más recientemente, dentro de algunas corrientes de la psicología humanista y especialmente en la psicología Transpersonal. Algunas de estas técnicas son tan conocidas como la meditación, la respiración consciente, el trabajo corporal, la expresión artística o la danza estática.

El proceso para encontrar y reconocer nuestra verdadera identidad, nuestra naturaleza esencial, es un proceso de reconocimiento, observación y des-identificación de aquello que creemos ser para descubrir quiénes somos realmente.

Mi experiencia personal me llevó a experimentar que lo que soy, lo que somos, es un potencial infinito, atemporal, de inteligencia, amor y energía, una expresión única de una sola conciencia. Y tu ¿quién eres?

 

Barcelona, 12 de Mayo de 2016

Jordi Àlvarez Carniago; psicoterapeuta Transpersonal certificado y miembro de la asociación de psicología Transpersonal Europea, EUROTAS.

quien soy

 Cuerpo, corazón, mente y espíritu.

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cuerpo, corazón

Vivimos una sociedad donde el papel de la mente se ha confundido con la inteligencia, la toma de decisiones y la gestión de nuestra vida se supone que ha de ser dirigida por la mente racional y que solo mediante el pensamiento racional se puede llegar a conocer la naturaleza de la realidad. Sin duda el pensamiento racional y analítico, asociado con la funciones del hemisferio izquierdo del cerebro, es una herramienta imprescindible para poder desarrollarse en la sociedad moderna, y es gracias a él que hemos podido avanzar en muchos aspectos de nuestra vida. La tecnología, por ejemplo, es uno de los principales productos de la razón y ha cambiado nuestra cotidianidad en poco tiempo, hasta niveles antes inimaginables. Sin embargo, la preeminencia del pensamiento racional también nos ha llevado obviar otros tipos de inteligencia, así como a una desconexión con otras partes de nuestro ser que nos permiten tener un conocimiento más profundo de nosotros mismos, del mundo y de la misma realidad.

En recientes investigaciones se ha encontrado la existencia de un sistema neuronal, con más de 40.000 neuronas, en el órgano cardiaco. La existencia de este sistema neuronal nos habla de una inteligencia del corazón. Esta inteligencia cardiaca complementaría la inteligencia racional ayudando a la gestión emocional y a la toma de decisiones con un sentimiento de unidad y empatía. También otros aspectos de la mente no racionales como la intuición, la creatividad o la espiritualidad, tradicionalmente asociados con el hemisferio derecho del cerebro, han sido infravalorados. Debido al menosprecio de estos tipos de inteligencia, no se ha puesto ningún énfasis en su desarrollo ni en la importancia que tienen para la correcta toma de decisiones y la formación de la personalidad.

Otro aspecto ignorado como fuente de conocimiento es el cuerpo. El cuerpo se comunica mediante sensaciones y nos indica si realmente lo que estamos haciendo o pensando nos es placentero o doloroso, si estamos en armonía con nuestras acciones y pensamientos o, por otro lado, nos estamos obligando a actuar o pensar en contra de nuestra manera de ser. La angustia, la depresión, las enfermedades psicosomáticas, las tensiones musculares o nuestra digestión nos hablan de nuestro estado interior más allá de nuestro pensamiento. Observando al cuerpo, su posición, sus bloqueos, su sensibilidad, podemos darnos cuenta de que está pasando en nosotros a un nivel más profundo. Olvidar el cuerpo nos convierte en “cerebros con patas”, en personas que creen que son libres y actúan según su voluntad cuando en realidad siguen un programa de lo que se supone que deben hacer o pensar inculcado por la educación y la sociedad. Para poder ser libres realmente debemos aprender a escuchar todas esas partes olvidadas de nuestro ser. En ellas podemos descubrir cuál es nuestro potencial a desarrollar, nuestra auténtica personalidad. Esta personalidad profunda, es lo que en muchas tradiciones espirituales se llama alma o esencia, y constituye nuestro yo autentico, del que el cuerpo, el corazón y la mente son solo partes o expresiones. Vivir en plenitud es un viaje de auto-descubrimiento de esa esencia que nos permitirá afinar y desarrollar todas nuestras capacidades, sentir, actuar, amar y pensar inteligentemente. No somos robots siguiendo una programación, somos la consciencia del universo expresándose.

Jordi Àlvarez Carniago, Psicoterapeuta Transpersonal.